lunes, 5 de septiembre de 2011

Breve Historia del Judaísmo en la India



Podemos dividir el Judaísmo existente en la India en tres comunidades geográficas: comunidad Cochin de Kerala, la comunidad Bnei Israel (Mumbai, Calcuta, Ahmedabad) y la comunidad Bagdadí, procedente de Irak y asentada en Bagdadí y Mumbai (distrito de Maharashtra).
Es muy curioso observar algunos sincretismos dentro de las comunidades mencionadas con las costumbres propias del sanathana dharma (La Ley Eterna o el hinduismo en el sentido mas amplio: no solo como religión sino como deber personal y costumbres sociales), como por ejemplo: la influencia del sistema de castas, el hecho de descalzarse al entrar en la sinagoga o una estricta observancia de la nidá y de reglas de alejamiento, muy importantes dentro del hinduismo.

La Comunidad de Kerala
La región de Kerala se caracterizó especialmente por su tolerancia religiosa, albergando a través de la historia tanto a los judíos, como a los cristianos y musulmanes. No obstante, la llegada de los cristianos a Kerala, sobre todo de portugueses, se ha convertido en un nuevo conflicto para los judíos de la región: estos recientemente habían sido expulsados de Portugal en 1493 y ahora, nuevamente los portugueses traían consigo las leyes de la Inquisición a la India, iniciando un período de hostilidad hacia la comunidad de Kerala que tuvo lugar entre 1502-1663. Gracias a la protección del Raja local, la comunidad pudo sobrevivir; y a la llegada de los holandeses a Kerala, con una mayor tolerancia hacia la comunidad judía, comienzan fructíferas relaciones comerciales con los judíos de Ámsterdam (que terminan al comienzo de colonización británica) y la recopilación de textos religiosos provenientes del extranjero.
Los orígenes de la comunidad de Kerala antiguamente se basaron en las relaciones mercantiles existentes entre el Mediterráneo y la India. Se comerciaba con las especias, sándalo, diamantes, piedras preciosas y telas. Si bien la presencia de la comunidad aquí se fundo sobre el comercio, mas adelante serán los musulmanes los que desempeñarían papel predominante dentro del comercio marítimo. Después de un ataque de parte de los musulmanes a los judíos, debido a un conflicto por el comercio de la pimienta en 1524, la comunidad se traslada desde Cranganore a Cochin, cerca de Mattancheri, donde erige una sinagoga mostrando su lealtad al Raja local hasta la Independencia de la India.
Inscripciones en hebreo en Cochin

En el s. X se atestigua la presencia de los judíos en Kerala por medio de una carta de reconocimiento otorgada por el Raja de la dinastía Chera a los judíos residentes en su territorio, probablemente en forma de agradecimiento por la ayuda militar que estos le habrían prestado junto con los cristianos nestorianos para combatir a los vecinos del Reino Chola. La carta, fechada entre 940-1020, grabada sobre una placa de cobre, aun se conserva en la Sinagoga de Cochin. Si bien el s. X nos introduce en la historia escrita de los judíos en Kerala, su historia anterior es desconocida. Benjamin de Tudela, en su Libro de Viajes (1170) describe la región de Kerala donde según él "residían en aquel entonces 1000 judíos, negros como sus vecinos, que observan la Torah y tenían poco conocimiento de la ley oral". Sin embargo, es sorprendente como una comunidad tan pequeña no haya sido absorbida por otra religión, aunque hay varias razones para ello: sus integrantes seguían manteniendo contacto con Yemen de donde traían los textos religiosos, y a su vez, el sistema hindú de castas favoreció la perpetuidad judía debido a cierto aislamiento y a la prohibición matrimonial exogámica (entre cónyuges de castas diferentes). Según una investigación legal realizada por David Ben Salomón ibn Abi Zimra y por Rabbi Yaakov ben Abraham Castro respecto del estado de los judíos y de los meschrarim negros, se estimaba un numero de 900 familias judías en Cochin alrededor de 1600. Es importante destacar que las comunidades de Cochin no tenían rabinos ya que no había yeshivot para formarlos; en cambio eran dirigidos por los ancianos al estilo indio de los panchayats. Un mudaliar o jefe tradicional actuaba como un intermediario con el Raja y con los representantes rabínicos europeos.

La comunidad de Kerala no ha sido excepción en cuanto a la asimilación de algunas prácticas hinduístas. El sistema de castas ha sido la influencia mas significativa que afectó a todas las comunidades judías de la India. En Kerala los judíos hablan en su mayoría malayalam.y respetan las reglas de tznut (modestia) al estilo indio. Las dos castas propias de la Kerala (ambas de orígenes dravídicos, de piel muy oscura) adoptados por los judíos son: la así llamada casta de los judíos negros, que es la que predomina en la región (su nombre no tiene relación con el tipo físico) y la de los liberados o meschrarim, que al parecer han sido descendientes de esclavos locales liberados por sus amos judíos. Su posición social era más inferior e incluso hasta 1932 no se les permitía sentarse en las sinagogas. Ambas castas en conjunto forman la denominación de los judíos malabari frente a los judíos blancos o pardesi (extranjero). En el s. XX sus porcentajes dentro de la comunidad eran 85% y 15% respectivamente. Una división similar debido a la adoptación de castas se produjo entre de los cristianos, distinguidos como "blancos" y "negros", así como entre los musulmanes, divididos en ajlaf y ashraf.
En cuanto a los judíos pardesi, en su mayoría se trataba de refugiados sefaradim provenientes de la Península Ibérica, que llegaron a Cochin en cantidades reducidas en el s. XVI; posteriormente tuvieron lugar migraciones de los pardesim en los s. XVII y XVIII desde los Países Bajos y de Alemania (ashkenazim) Si bien por razones geográficas los pardesim son considerados como parte de la comunidad de Cochin, en realidad constituyen al 4* grupo tradicional de los judíos de la India, después de los malabari, Bnei Israel y los Bagdadí. Los matrimonios entre los malabarim y pardesim estaban prohibidos y los servicios religiosos se realizaban en sinagogas separadas de acuerdo a la casta, cosa que había sido condenada en varias ocasiones por las autoridades externas a Cochin.
Después de la creación del Estado de Israel en 1948, el 85% de los judíos de Cochin emigraron en masa a Eretz Israel, dejando una reducida comunidad de ancianos que rehusó cambiar su modo de vida.

La Comunidad Bnei Israel
Esta comunidad reside en la zona de Mumbai, Calcuta y Ahmedabad ; en el s. XX contaba con unos 20.000 miembros (actualmente en la India residen solo unos 5000 miembros debido a la Aliá).
 Su procedencia es desconocida: algunos dicen que aquellos judíos escaparon de Galilea por las persecuciones sirias en el s. II, otros relacionan sus orígenes con las tribus perdidas de Israel, mientras que los mismos Bnei Israel afirman ser descendientes de los náufragos (siete hombres y siete mujeres) que arribaron en 175 a. E.C. a las costas al sur de Mumbai (aldea Navgaon), siendo perseguidos por Antíoco, y así dieron origen a la comunidad. De todos modos, su parecido físico con los lugareños marathi y su observancia de las costumbres locales hacen pensar en su remoto pasado en los territorios indios. Se sabe que se dedicaban a la prensión de aceite perteneciendo así a la casta de shanivari telis (casta de los prensadores de aceite que observaba Shabat, a diferencia de otros prensadores que no lo hacían), pero una vez reconocidos como comunidad judía y luego de haber recibido una mejor educación judaica y haber establecido buenas relaciones con el Imperio Británico, se convirtieron en funcionarios menores y empleados administrativos del Imperio. Los Bnei Israel de la India no tenían rabinos, sino jefes religiosos hereditarios llamados kaji o kazi, así como tampoco poseían algún texto religioso y no hablaban ivrit, aun que seguían celebrando algunos de los jaguim, observaban Shabat, creían en el D’s de Israel, practicaban el brit y respetaban las reglas del kashrut. No utilizaban el termino "judío" sino el de Ben Israel. En el s. XVIII, cuando salió a la luz su existencia gracias a los mercaderes de Bagdad que los reconocieron e identificaron como judios, otras dos comunidades (los bagdadí de Calcuta y los judios de Cochin) promovieron la educación religiosa y la enseñanza de ivrit dentro de los Bnei Israel, si bien no dejaban de discriminarlos por su "impureza" e ignorancia en cuanto a los textos religiosos. Debido al contacto con los sefaradim de Yemen, a partir del s. XIX los kajis comenzaron a perder su autoridad hasta llegar a desaparecer por completo. Durante largo tiempo los kohanim de Bnei Israel pertenecían a las comunidades de Cochin, la Bagdadí y la de Yemen. Influenciados por la comunidad de Cochin y la Bagdadí de Calcuta, los Bnei Israel adoptan el rito sefardí con algunas particularidades propias.
Al igual que en la comunidad de Kerala, aquí también encontramos la asimilación del sistema hindú de castas que les permitió sobrevivir como comunidad. Se dividían en los gora o "blancos", que constituían la mayoría de los Bnei Israel y eran considerados como los "del linaje puro", y los kala o "negros", una minoría cuyo origen se supone, se debe a los matrimonies mixtos. Esa división, no obstante, no se debía a la apariencia física sino que denotaba el estatus social superior o inferior. Si bien los matrimonies exogámicos entre las dos castas estaban prohibidos, ambas formaban una misma comunidad y compartían los servicios sinagogales.
 Los patronímicos se basaban en el nombre de la aldea de origen y se distinguían por el sufijo kar (por ejemplo, Penkar- de la aldea de Pen). Gracias a la identificación de más de un centenar de nombres de aldeas, se ha podido seguir la distribución histórica de la comunidad. Desde las aldeas de la costa se iban instalando progresivamente en ciudades, en particular Mumbai, por lo cual también se los conoce como "los judíos de Mumbai", así como en Delhi, Gujarat, Pune, Thane y en Karachi (actual Pakistán). La primera familia de la que se tiene evidencia, los Divekar (de la aldea Dive) se instaló en Mumbai en 1746. A partir de la llegada de los ingleses, muchos pasan a formar parte del ejercito británico así como ocupan puestos administrativos del Imperio.
Sinagoga Shaar Hashamaim en Thane
 En 1875 los Bnei Israel fundan su primera escuela israelita con enseñanza en inglés. Para 1948 formaban la comunidad judía más numerosa de la India (con unos de 20.000 miembros), pero luego de Aliá han quedado unos 5000 miembros distribuidos en Mumbai, Delhi, Pune, Ahmedabad, Thane, Konkan y Calcuta. El 40% esta establecido en Thane y forma parte de la comunidad masorti Shaar Hashamaim, con una sinagoga homónima y sus centros de actividades. Shaar Hashamaim es la única sinagoga de la ciudad de Thane ubicada a unos 35 km de Mumbai. Los miembros de Bnei Israel, además, construyeron el famoso Túnel Parsik así como la vía férrea que une Thane con Mumbai. En el centro de la ciudad de Thane se encuentra cementerio judío de unos 500 años de antigüedad, que ha sido re descubierto a unos 7,5 mts debajo de la carretera.
Se sabe que en 1897 los Bnei Israel han sido invitados al Primer Congreso Sionista pero han rechazado la invitación.
Después de hacer Aliá a Eretz Israel, la comunidad ha sufrido por la discriminación de parte de los judíos residentes allí, que se negaban a reconocerlos como yehudi, mientras que los rabinos, si bien no dudaban de su judeidad, no terminaban de reconocerlos como plenamente judios hasta 1964 (reconocimiento completo ha sido otorgado por el Gran Rabino de Israel), lo cual pudo facilitar la inmigración. En 2005 se calculaba un numero de 60.000 miembros en Israel.

La Comunidad Bagdadi
Los judíos bagdadí que hablan la lengua árabe, han emigrado de Irak hacia las ciudades de Mumbai y Calcuta. Rápidamente se destacaron por sus habilidades comerciales convirtiéndose en una de las comunidades mas prosperas de sus respectivas ciudades. El personaje más conocido de la comunidad Bagdadi ha sido David Sassoon, nacido en Bagdad en 1792 y fallecido en Pune, distrito de Maharashtra, en 1864. Sus descendientes crearon un banco muy importante en toda Asia y Víctor Sasson, residente en Shanghai, desempeñó un rol muy significativo refugiando a los judíos durante la Segunda Guerra.
En 1940 la comunidad bagdadí llego a su apogeo contando con unos 7000 miembros, pero como sucedió con otras comunidades, a raíz de Aliá, en 2006 a penas llegaba a contar con más de 50 personas.
En cuanto a su observancia religiosa eran mucho mas estrictos que los Bnei Israel: los matrimonios con estos (a los que consideraban impuros) estaban prohibidos, no se los contaba dentro de minián y tampoco se podía consumir alimentos preparados por un miembro de esa comunidad.